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鬼和尚天空

Author:鬼和尚天空
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驕りに気をつけるのじゃ。

 驕りとは自らの知識や能力を過信して現実が見えなくなることなのじゃ。
 長年学んだり修行したりしていると、それによって驕りが出てきたりするものじゃ。
 驕りにかかると進歩も止まってしまうのじゃ。

 驕りは自己イメージを肥大させて修行すらもやめてしまう原因になるのじゃ。
 自分はもう十分に知っているとか、悟ったとか思ってしまうのじゃ。
 それで修行をやめてしまえばもはや進歩することもなくなるのじゃ。

 そのような驕りも原因があるから起こるものじゃ。
 驕りの原因は大抵、劣等感なのじゃ。
 自らを劣っているという観念があるから、逆に肥大した自己イメージを設けるのじゃ。

 そのような者が謙虚に自分の本心を見て驕りに気付くのは困難なことじゃ。
 自らが劣っているという観念から逃避している故に、原因を見出せないのじゃ。
 劣等感を認めることが非常に辛いからのう。
 
 実際にはその劣等感さえも植え付けられたものであったり、ただ虚偽の観念に過ぎないのじゃ。
 虚偽の観念からの逃避から、驕りが起こり、修行も止めてしまうのは愚かなことじゃ。
 修行者は気をつけなければいかんのじゃ。

 自分はもう十分に知っているとか、修行などはもう必要ないとか思うならば、それは驕りでしかないのじゃ。
 お釈迦様でさえ、日々自ら乞食をして家々を回り、時には断られたりしていたのじゃ。
 毎日瞑想をして弟子達に模範を示していたのじゃ。

 悟っても悟らなくても日々学び修行を実践するのが真の道なのじゃ。
 未だ死を超えていないのに、実践を止めてしまうのはもはや苦から苦へと迷う虫や獣と変わりないのじゃ。
 真の道を行く修行者は驕りに気をつけて進むのじゃ。




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悟りを得るための修行法 | 21:18:59 | Trackback(0) | Comments(2)
さらに観察について学ぶのじゃ。
  観察とは本来そんなに難しいものではないのじゃ。
 例えば道を歩いている時に、道端に花が咲いていると観ればそれも観察なのじゃ。
 花びらが五枚在るとか、葉っぱが二枚とか観ればそれもまた観察なのじゃ。
 
 そのように何でもありのままに観れはそれが観察であり、誰にでも出来ることなのじゃ。
 今ここに在るものごとをありのままに観ることであるから本来は簡単なのじゃ。

 しかし、人は記憶に依存している故に、観察も一度で終わり、記憶による認識が始まってしまうのじゃ。
 先ほど観た道端の花も、少し経つとさっきの花だとか思って同じものと分別し、認識してしまうのじゃ。
 実際には時が経って花が散ってしまったり、葉が落ちているかもしれんのじゃ。

 そのような変化を観ずに、記憶によってさっきの花と同じと認識してしまうのじゃ。
 それはもう観察ではないのじゃ。
 記憶による分別になってしまうのじゃ。

 このように観察は本来、簡単なことであるが、記憶に拠ってしまえば観察は観察ではなくなってしまうのじゃ。
 そのような記憶による分別には注意しなければならないのじゃ。

 心の働きを観察する時にも、そのような記憶による分別に注意しなければいかんのじゃ。
 昨日観察した心の働きが、今日も同じく在ると思うのも記憶による分別となるのじゃ。

 観察を日々続ければ心は変化していくものじゃ。
 昨日観察できた心の働きも、今日にはなくなっているかもしれんのじゃ。
 記憶によらずそのような心の働きの変化も、よく注意して観察しなければならんのじゃ。

 毎日、自分の本心を始めて観るかのように注意深く観察していくのじゃ。
 記憶による連想や雑念が生じたら、それに構わず流していくとよいのじゃ。
 数息観等の集中の行が出来ていればそれも可能なのじゃ。

 毎日観察を続けていると、やはり習慣化して過去と同じようになってしまうものじゃ。
 昨日と同じ心の働きが在るだろうと思って集中すると、その働きを自ら作り出してしまうこともあるじゃろう。
 それは観察ではなく観念遊戯なのじゃ。
 毎日観察しているつもりでも、長く何の発見も無いというならば、そのような観念遊戯に陥っていないか、自らの状態を観察してみるのじゃ。
   
 全力を集中して今ここにある心の働きを始めて観るかのように注意深く観察すれば、新たな発見も在るものじゃ。
 そのようにして自我の働きが観られたならば、無我にもなるのじゃ。
 そして記憶に依存していたことも気づき悟りも訪れるのじゃ。


悟りを得るための修行法 | 21:45:06 | Trackback(0) | Comments(2)
自らの価値観と評価を観察するのじゃ。
 未だ悟りを得ていない者には条件付けされた価値観と自己評価が心の中にあるものじゃ。
 その価値観と自己評価によって行いも決められてしまうのじゃ。
 それが善いものならば善い行いに繋がるが、悪いものならば悪い行いに繋がってしまうのじゃ。

 それらは親とか友人等によって条件付けされるのじゃ。

 例えば犯罪を良いものとする価値観を条件付けされた者は、泥棒より強盗が勇気が在るとか間違った価値観を身に付けてしまうものじゃ。
 そして今の自分は泥棒しかしていないから強盗をして勇気があることを証明しようとしてしまったりするのじゃ。
 そのようにして悪事を続け、何度捕まってもやめられないのじゃ。

 心にそのような価値観と自己評価の働きが在る限り、自分でやめようとしてもやめられないのじゃ。
 何の得にもならず、明らかに損になるとわかっているのにやめられないのじゃ。
 知性や理性で理解していることも、心の中の条件付けによる行いをとめることは出来ないのじゃ。

 逆に親から駄目な者とか条件付けされた者は、自分を駄目な者と想い、駄目な行動をしてしまうのじゃ。
 それも自己評価から起こる行いなのじゃ。

 思春期になれば親から独立した自分の考えを持つようになるが、心の中の条件付けは変わらないのじゃ。
 それは心の中に残り、行いを選択する時に働いてしまうのじゃ。
 そのようにして親から与えられた価値観と自己評価に沿った行いを一生繰り返してしまう者もいるのじゃ。

 そのような価値観と自己評価わ乗り越えるためには、やはり観察するしかないのじゃ。
 自分の本心を観てそのような価値観と自己評価があり、今までそれに反応して行いをしていたと気づいた時、それは滅するのじゃ。

 悪しき行いに向かおうとする価値観と自己評価が在る限り、悟りに向かう修業も全うできないじゃろう。
 悪しき行いを求める心は、自己の心を整える行ないに反発するからのう。
 そうであるからそれも修行の妨げになる煩悩の一つといえるのじゃ。

 金や権力や名声をひたすら求めることが善いとする価値観や自己評価も同じなのじゃ。
 必要以上の欲は貪欲として三毒の一つとして教えられているの字や。
 今の知識や理性と照らし合わせて不要の価値観と自己評価は滅するべきものと言えるのじゃ。
 
 修行者が自分の本心をよく観察してそのような価値観と自己評価に気づけば、それも滅するのじゃ。
 そして今の自分の知性と理性に沿った行いも出来るようになるのじゃ。
 真の悟りを求める心の働きを最も尊ぶべきものとして進むことも出来るのじゃ。
 精進あるのみなのじゃ。
 


苦滅の道実修 | 21:50:40 | Trackback(0) | Comments(2)
苦によって進歩するのじゃ。
  この世界に苦は尽きないものじゃ。
 この世で苦を味わった事の有る者や、今苦の中にある者もいるじゃろう。
 執着によって、身の病によって、貧窮によって、あらゆる苦がこの世に生きる者には襲い掛かるものじゃ。

 果てしなく続くように思える苦に、人は時に絶望してしまうかもしれん。
 この世で苦に悩まされた最後には、死の苦が待っておる。
 誰もが逃れられない苦なのじゃ。
 そのような一切苦のこの世に生きる意味はあるのかと、疑問にさえ思うかも知れん。

 しかし、そのような苦の中に真の幸福への道は有るものじゃ。
 人が苦に苛まれもはや今までの生活をも捨てて、新たな人生に脱却しようとする時、欺瞞を捨てて真の幸福への道は開かれるのじゃ。
 苦は確かに人にとって忌むべきものであるが、大局を見れば人を進歩させるものとも言えるのじゃ。

 苦がなければ決してしなかったであろう瞑想も、苦によって行うことが出来るじゃろう。
 瞑想をすれば心は整い、智慧もわくのじゃ。
 苦に負けない心が芽生えるのじゃ。

 更に苦を滅する法を知れば、自らの行いによって苦を克服できることも知れるのじゃ。
 苦は人を強く、賢くしてくれるのじゃ。
 
 今苦の最中に在る者にはわからんかもしれん。
 そのような法より今有る苦をどうにかしようと、酒や薬やさまざまな逃避に走ってしまう者も居るじゃろう。
 しかし、逃避は苦をますます強くするだけなのじゃ。

 逃避によって苦がなくなることは無いのじゃ。
 むしろ逃避に執着する苦が加算される故に、ますます苦が強くなるのじゃ。
 そのようにして人は苦から苦へと逃避し続け、何をして良いのかもわからない迷いに陥るのじゃ。

 苦は逃避によっては決してなくなりはしないのじゃ。
 そのことをはっきりと知って逃避をやめることが出来れば、真の苦を滅する法を行うことも出来るじゃろう。
 正しい法に従って観察すれば苦は滅することもできるのじゃ。

 苦は心に有る故に心を観察すれば苦は滅するのじゃ。
 たとえ身の痛みであっても、観察する事でそれが苦にはならないのじゃ。
 痛みよりも痛みによる不安、恐れが苦になるのじゃ。
 痛みは痛みだけのものと知り、それが自分ではないことに気づけば苦にはならないのじゃ。
 
 お釈迦様がこの世は一切が苦であると説いたのも、苦を滅する道が有るからなのじゃ。
 例えば冬に降り積もった多くの雪は何をしても消えることは無いが、春になれば忽ち全て融けて消えるように、逃避に拠ってなくなることの無い苦も正しく観察する事で全て無くすことも出来るのじゃ。
 正しく苦を観察し、苦が原因から起こる事を観察し、原因が無ければ苦が起こらないことを観察すれば苦は春の雪のように跡形も無く消えていくのじゃ。

 そして更に苦の根本原因である自分が有るという観念をも観られたならば、自我もなくなるのじゃ。
 更に認識をも観察すれば苦を起こす観念も無くなり、永遠の安らぎへと導かれるのじゃ。
 そこまで徹すれば一切の苦は永遠に無くなり、不死の境地に辿りつくのじゃ。
 その時にこそ苦は人が超越するためにあったと言えるのじゃ。
 
 


元気が出る説法 | 23:24:00 | Trackback(0) | Comments(4)
帰宅の喩
 悟りとは人が変じて別の何かになることではないのじゃ。
 むしろ本来の状態に戻ることなのじゃ。
 偽りの観念世界から真実の家に帰ることとも言えるのじゃ。

 例えば金持ちの子が家に飽き足らず、どこか遠くへ旅に出たとしよう。
 その子は厳しい世間で何年も暮らし、乞食に成り果ててうろつきまわっていたのじゃ。
 持っている物は汚い破れた衣と、破れた地図とけものを打つ為の折れた杖と壊れたお椀だけなのじゃ。
 
 どんどん流れて行き着いたのはかつて暮らしていた自分の家だったのじゃ。
 しかしあまりに長くよそに行っていたために自分の家ということもわからなかったのじゃ。
 金持ちの子はただ一日の糧となる食事を求めて、その家に行ったのじゃ。

 その家の門を叩くと金持ちの親が出てきたのじゃ。
 すると金持ちの親は直ぐにそれが自分の子供とわかったのじゃ。

 親は子にこう告げたのじゃ。
 「お前はわしの子じゃ。この門を入ればこの家も財産もこの地方の土地も全ておぬしのものじゃ。
  しかし、この門に入るにはその汚いものを全て捨てなければいかんのじゃ」
 すると子は直ぐに破れた衣を脱ぎ捨て、破れた地図も折れた杖も壊れたお椀も捨てたのじゃ。
 そして門に入り、家も財産も土地も全てを自分のものとすることができたのじゃ。
 
 悟りを求めるのも元からある本来の全てを取り戻すことなのじゃ。
 それには今自分のものと思っているものを悉く捨てなければいかんのじゃ。
 人が自分と思っている破れた衣のような自我。
 破れた地図のような愚かさ。
 獣を追うための折れた杖のような怒り。
 壊れたお椀のような貪欲。

 それらを捨ててようやく全てを得られる悟りの門に入れるのじゃ。

 自我は衣のように人を守り、他人から見られる自分があると言う観念なのじゃ。
 しかし、それは実は破れた衣のように心身を守れず、我執によって醜さをあらわすだけのものじゃ。
 自分の名前とイメージがその本体であり、それらのために人は自らの心身を疲弊させ、壊すのも厭わないのじゃ。
 その観念に囚われて全てを自分のものとしたいと思う醜さが現れるのじゃ。
 それは捨て去ってよい薄汚れた観念でしかないのじゃ。

 人の愚かさは破れた地図のようなものじゃ。
 我執や囚われによって人は愚かさを保ち、自らの利益を図ろうとして却って迷い、苦しんでいるのじゃ。
 それもまた必要な物ではないのじゃ。

 怒りは折れた杖のようなものじゃ。
 折れた杖でけものを打とうとしても役に立たないばかりか、自らを傷つけるものじゃ。
 恐れから逃れるために人は怒りを起こすが、それは却って自らを傷つけるのじゃ。
 そのような怒りも捨て去るべきものじゃ。

 貪欲は壊れたお椀のようなものじゃ。
 壊れたお椀に食物を入れても、こぼれてしまうからいつまでも一杯にならないのじゃ。
 そのように欲は不安に拠って起こるものであるから、限りが無いのじゃ。
 貪欲があればいつまでも満足することは無く、無駄に時間を過ごしてしまうのじゃ。
 それも捨てなければ悟りの門には入れないのじゃ。

 人がただ老病死の苦を逃れようとして悟りの道を行くのは、自分の家に一日の糧を求めて行くようなものじゃ。
 そのために今自分であり、自分のものとしている全てを捨てれば全てが得られるのじゃ。
 それは他から与えられるものではなく、自らが変ることでもなく、本来のありように回帰することなのじゃ。
 そのような悟りによって全てと本質的に繋がり、永遠の安楽に到達するのじゃ。
 修行者は実践によって確めるのじゃ。


悟りの真実 | 00:24:15 | Trackback(0) | Comments(2)
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