投稿日：2009-11-16 Mon
例えば子供達が砂場で遊んでいるとしよう。お互いに泥団子を作っていたら、まん丸で綺麗な泥団子に子供達は欲しがるじゃろう。
そのような泥団子を欲しがり、それを貰うためなら作った者の言う事を聞き、他の物と好感したりする事もあるじゃろう。
泥団子に執着し、可能な限り綺麗な泥団子を数多く集めようとする。
しかし、母親が呼びに来て、遊びが終わりになると泥団子は何の価値も無くなり、もとの泥の塊になるじゃろう。
この世にある金や権力や名声なども、全てこの泥団子のようなものじゃ。
それはこの世に居る間だけは役に立つ。
しかし、死という誰一人避けられない現実がやって来た時には何の役にもたたない。
泥団子が遊びの時間を過ぎればもとの泥になってしまうように、金や名声や権力も全て無くなってしまうものじゃ。
そして更に無くなってしまったものがある。
時間も無くなってしまうじゃろう。
金や名声や権力を追い求めるのに使った時間は、二度と元には戻らないものじゃ。
金や名声や権力は必ず失い、無くなってしまうものじゃ。
それを手に入れるために時間を使いすぎれば、泥団子を作りすぎた子供のように、費やした分だけの時間を失ってしまうものじゃ。
金や名声や権力を手に入れようとするのは、現実的に見えて実は子供が泥団子を作って遊んでいるのと変わり無いものじゃ。
死という誰もが避けられない現実がある限り、どれほど 金や名声や権力を積み上げても時間によって無に還る。
それは100%確実な事であり、誰にとっても現実というものなのじゃ。
そのような死によって終わる事の無い境地だけが、本当の現実に対応していると言えるのじゃ。
そのような境地を得る為に時間を使うのなら、それは遊びではなく現実に生きる事と言えるじゃろう。
消えてしまう時間によって消えてしまう金や名声や権力というものを追いかけるならば、それは夢の中で生きているのと変わりは無い。
いずれ死によって何もかもが夢となるじゃろう。
消えてしまう時間によって、消える事の無いものを求めるならば、永遠に消える事の無い意識にたどり着くじゃろう。
死によっても消える事の無い不死の境地に至れば、不安や憂いは無くなる。
賢い者はこのような現実を知り、不死の境地に行く為に時間を使うがいいのじゃ。
真摯に追い求めればそれは必ずやって来る。
そして何もかもが始めから在ったのだと、静寂と平等と沈黙の中で知るじゃろう。
投稿日：2009-10-04 Sun
今日は久しぶりにダンマパダを講義するのじゃ。21 つとめ励むのは不死の境地である。怠りなまけるのは死の境涯である。つとめ励む人々は死ぬことが無い。怠りなまける人々は、死者のごとくである。
22 このことをはっきりと知って、つとめはげみを能く知る人々は、つとめはげみを喜び、聖者たちの境地をたのしむ。
いい言葉じゃ。
古来から悟りを得た者はみんなこのようにつとめ励む事を教えるものじゃ。
知識として覚えるだけでなく、自ら修行につとめ励む事でしか、悟りは得られないからなのじゃ。
怠けてばかりいる者が立派になったり、簡単に悟りを得るというような事はあり得ないものじゃ。
例えば鳥は翼があるから空を飛ぶ事が出来、馬は四本の脚があるから何キロもの遠くまで走る事が出来るじゃろう。
人にはそのようなものはないが、自らの意思によって毎日つとめ励む事が出来る。
それによって天に等しいニルヴァーナにも達し、遠く遥かな境地にまで到達するのじゃ。
つとめ励む事は人だけが出来る、空を飛び、何キロも走るよりも優れた事なのじゃ。
つとめ励む事によって人は目的を達成する事が出来る。
つとめ励む事によって人は偉大な者となる。
つとめ励む事によって人は目覚めた者となる。
世の人間は多くが孤独や死の恐怖に取り付かれ、そのようなものからは逃れられないと諦めておる。
それから眼を逸らすために自ら作り出して欲にがんじがらめに縛られておる。
そして、苦を次々に増大させて、自分がどのような者で、何をしたいのかも判らずに混乱しておる
例えば1000もの大きな岩が集まった山があったとしても、一つ一つ取り除いていけば三年にして消え去るじゃろう。
そのようにどれほど混乱し、煩悩にまみれた心でも毎日つとめ励み、一つ一つの苦を取り除いて行けば安らぎに達する。
心に巣食い、大きな山のように増大した煩悩も、お釈迦様の教える通りに止観の瞑想を行えば、一つ一つ消えて行くのが判るじゃろう。
それこそが本当に偉大な事なのじゃ。
空を飛んだり、死人を生き返らせるのが奇跡というものではない。
正しい教えによって人が苦を滅し、悟りを得る事が、本当に奇跡と呼ぶべき事なのじゃ。
正しい教えを知っても、それを実践しつとめ励む事が無いならば、苦から逃れられる事は出来ない。
正しい教えを知っても、それを実践しつとめ励む事が無いならば、死によって破滅する。
正しい教えを知り、それを実践してつとめ励むならば、世の人々が逃れられぬと諦めている苦を滅する事が出来る。
正しい教えを知り、それを実践してつとめ励むならば、世の人々が逃れられぬ死をも超越する事が出来る。
知識は未だ阿頼耶識の範疇にあり、それによって正しい認識を得た事にはならないからじゃ。
つとめ励み、自ら悟りを得たならば、それによって正しい認識が生じ、不死の境地に居る事が了解される。
死は生の裏側であり、それは同じものであったと判るじゃろう。
その時までつとめ励むのじゃ。
投稿日：2009-09-01 Tue
精神を集中していると、次第に思考が静まっていき、何の思考も無い精神状態に入るじゃろう。思考無しの意識があるそのような状態から、更に深まれば一時的に自我の抜け落ちた集中状態になる。
それをサマーディ、三昧と呼ぶ。
それは自我の無い集中、集中して一時的に自我の無くなった状態なのじゃ。
この状態では一時的ではあるが、自我が無くなっている故に、悟りと間違えてしまう者が多い。
サマーディの間だけは苦や迷いが無く、自我が無い為に平等性智も芽生えておる。
自我を離れた安心感や対象との一体感があり、歓喜も起こる。
そのような経験から、これは経典にあるような、悟りに違いないと、勝手に解釈してしまう。
中にはこれで自分は悟った勘違いし、天狗になって他人の言葉が聞けなくなり、却って真の悟りから遠ざかってしまう者までおる。
そのような者にとっては、サマーディはむしろ修行の妨げでしかなかった、と言えよう。
禅で言う大悟徹底というスローガンは、このような迷いに陥り易い者の為に、言われておるのじゃ。
このようにサマーディと真の悟りとは、違いがあると知って置けば迷うことは無い。
一番大きな違いはサマーディは一時的な体験でしかないが、悟りは恒久的な変化である事じゃ。
サマーディに入っている時は、迷いも苦も無いが、日常に戻ったら相変わらず迷いや苦に陥る。
このような状態ならば自分はまだサマーディを経験しただけと知るが良い。
悟りを得たならば迷いも苦も永遠に無くなる。
本人がそれをあえて受けようとしない限りは。
例えばある者が体が痛いとか、借金をどうしようとか悩んでいるとしよう。
その者が坐っている最中は、その悩みや苦が無い。
しかし、日常に戻ると再び体は痛み、借金をどうしようと悩んでいる。
このような体験があるならば、それはサマーディにまでしか到達していないと知れるじやろう。
悟りを得たならば体の痛みや借金が無くなる訳ではないが、それについて悩んだり苦にしたりする事は無くなる。
もはや体や社会的な立場に対する執着が無くなっているからじゃ。
悟りとサマーディにはこのような違いがある事を知って、修行者は止まる事無く修行に励むのじゃ。
しかし、サマーディが全く役立たずと言う訳でもない。
高度に精神が集中し、自我も一時的であるが抜け出しておる。
そのような状態の時、自我の生成や仕組みを見たならば、自我が完全に消えて行く観照が起きる可能性が非常に高い。
もし修行者が天狗になる事無く、恐怖に打ち勝って、集中力を、観る者そのものに向けたならば、悟りの最初の関門を開く事が出来るじゃろう。
為す者も無く為される観照によって、自我が完全に抜け落ちたならば、もはや認識の誤謬を正す事は容易である。
サマーディに千回入った所で、真の悟りには及ばない。
例えば船に乗っている者が目的地の岸を見ただけの者と、目的地に本当にたどり着いた者のようなものじゃ。
岸を見ただけの者が大きな虎が居ると思っても本当は岩かもしれない。
岸にたどり着いた者は、実物を見て岩だと知れる。
真の悟りを得た者は智恵が生じ、全てを如実に見る事が出来る。
そして始めて何の意も無しに、全ては一つであると知れる。
語ることも、表すことも出来ない意識のみが存在すると判る。
そこに至れば死をも無に等しい砂粒の一つと了解する。
修行者はそのような真の悟りを得るまで、サマーディに止まる事無く進んでいくのじゃ。
投稿日：2009-07-17 Fri
十二因縁の最後では生の滅が老死の苦が滅するとあり、永らくこれは死ねば苦がなくなるというような、間違った解釈がされてきたものじゃ。その為にお釈迦様の教えは、悲観的なものじゃと誤解までされてきた。
生の滅とは死ぬ事ではない。
これは間違って認識された生、生あるものという概念が滅するという事なのじゃ。
生あるものという概念がある限り、老病死の苦はあり、それが無くなれば苦はなくなる。
これこそが生が滅すれば苦が滅するという教えの真の意味なのじゃ。
人が無明や他の因縁により、生ある者という概念を持った時、生の衰える病や老いなどの苦を抱え、生の絶たれる死という苦が生じる。
誤った認識により、生あるものと、生の無いものという分別が起こり、それによって多くの苦が生じるのじゃ。
生あるものであるという概念が、他から離れたものである個我という概念を生み、他から離れた不安と恐怖の苦の海を転変としていく。
それが輪廻というものじゃ。
本来は他との隔たりは無く、一つのものであっても生あるものという分別が苦を生じる因となるのじゃ。
例えば一つの部屋にいろいろな地域から来た人が、何人も入っているとしよう。
何もしなければそのままじゃが、互いに皮膚の色や髪の色などで分別し、仲間を組んだりすると、喧嘩が始まったりする。
分別によって他から切り離されたと思う者が、他を恐れ、不安に思うからなのじゃ。
この因と縁を観察し、生あるものという概念を離れれば、もはや生の衰えである老病などの苦は無くなり、生の絶たれる死という苦もなくなる。
生あるものという概念によって生じた間違った認識が無くなれば、それをもとにした苦も無くなるのじゃ。
生あるものと生の無いものという分別が無くなれば、全ては始めから一つであったと認識される。
生あるものも無いものも、ただ一つの意識の表れに過ぎないのじゃ。
この大地も空も空間も全てが、本来同じ一つの意識を持っているだけなのじゃ。
それは変転しながら変わる事が無い。
言葉を越えた永遠の安らぎがある。
観察によって生あるものという概念を厭離すれば、始めからそこに居た事を認識するじゃろう。
投稿日：2009-05-31 Sun
わしはこれまで止観を教えてきたが、それらは法であり、悟るための方法に過ぎない。その方法をどれほど習熟したからといって、悟りは訪れないものじゃ。
逆に方法や、それによって得た知識などに執着するなら、逆に悟りは遠ざかるばかりじゃ。
悟りを得るにはあくまでも、己を追求しなければならないのじゃ。
それを忘れて方法や知識に囚われ、それによって自我を補強するならば、法はもはや何の意味も無くなる。
多くの修行者がこの落とし穴に陥った。
そして今も多くの者が、方法や知識を誇り、悟りを遠ざけておる。
自ら正しい法を知り、それ故に他人を排斥しなければならないと考えるなら、それは己の自我を補強するための考えに他ならない。
そのような欺瞞が、真摯に己を追及する道となる事は在り得ない。
正しい知識に囚われるならば、その正しさの故に知識は悟りをもたらさない、誤ったものとなる。
例えば向こう岸に渡るために造られたイカダについて、どのように知り尽くしても向こうには渡れないように、目的のために造られた法についての知識を集める事に、時間を費やしてはならんのじゃ。
もしも人が何の法も知らず、知識も無いが、ただ己とは何なのか、何が我であり、我があると言えるのかと、真摯に追及し続けたなら、それだけでも悟りはやってくるじゃろう。
法とはそのような追求を、行い易くする為のものでしかないのじゃ。
それ故に我が子達よ、真の悟りを求めるなら、どこまでも己を追及して行くのじゃ。
例えばおぬしは手であろうか?
手が無くなれば、自分は無くなるじゃろうか?
或いは体の他の部分が己じゃろうか?
体のどこかが無くなれば己は無くなるじゃろうか?
或いは心の中の何かが自分じゃろうか?
感情が己であり、感情が無くなれば己は無くなるじゃろうか?
思考が己であり、思考が無くなれば己は無くなるじゃろうか?
或いは認識する作用が己であり、それが無くなれば自分は消えるじゃろうか?
或いは言葉が自分であり、言葉が無くなれば己は消えるじゃろうか?
それともイメージが己であり、イメージ出来なければ自分が無くなるじゃろうか?
このようにどこまでも己を追及し、諦める事無く続けていくならば、悟りは自ずから来るじゃろう。
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