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投稿日：2010-01-11 Mon
観察力が高くなれば、観察によって修行を進める事も出来るようになるものじゃ。習慣的に修行しているうちに、姿勢が崩れたり、どこかに拘りがあって修行が滞る時も、観察によって障害に気付けば、直す事が出来る。
瞑想に入る時、又入ってる時にも体を観察すれば背骨が曲がっているとか、肩に力が入っているとか、気付けば体が自然に動いて正しい姿勢になるじゃろう。
そのようにどこかに間違いがあると気付けば、それだけで心身は自然に動いて直すのじゃ。
観察が無ければ何年もそのままになっていたかもしれない障害も、乗り越えられる。
何年も修行してあらゆる知識を身に付けたのに、いくら坐っても何も起こらない者も、よく観察したら腰が少し曲がっていたという事もあるじゃろう。
ほんの少しの姿勢の歪みで何年も無駄に過ごす愚かさから抜け出せるのが、観察というものなのじゃ。
このように心も観察する事で、自分がどうしてもっと深く瞑想に入れないのか、どこで引っかかってるのか気付いて直す事が出来るのじゃ。
心とは正直なものじゃ。
ほんのちょっとの恐怖や不安があるだけで、進まなくなってしまう。
例えば修行中に自分が消えていくような感覚があって恐れを抱くと、そこから逃げ出して二度とそこから先へはいかなくなったりする。
何年もそのような恐怖に囚われていながら、修行がさっぱり進まないと想う者も居るじゃろう。
そのような時にも観察して何が障害になっているのか、気付くことが出来れば原因を知って消す事が出来るじゃろう。
このように観察によって障害を知り、それに気付く事によって修行を進める事が出来るのじゃ。
お釈迦様の説いた経を読めば、多くのものが観察せよ、このように観よと、観察や観想を勧めている事がわかるじゃろう。
観察はそれ自体が修行であると同時に、修行を進める事が出来るものでもあり、悟りを得るためのとても優れた技なのじゃ。
障害を乗り越えて修行を進めようとする者は、一度何が障害になってるか、姿勢から観察し直してみるのが良いのじゃ。
必ず修行を進める上で大きな効果があるじゃろう。
投稿日：2009-12-11 Fri
最近の世間では不景気だとかで、多くの者が嘆いておるようじゃ。心配のあまりうつ病やノイローゼになったり、自殺したりする者もいる様子じゃ。
景気が良いとか悪いとか、そのようなものに振り回されるのは、心を主として扱っていないからじゃ。
心が中心であり、心を主として日を送るならば世間でどんな事が起ころうと、動じる事は無くなるじゃろう。
どんなに困った状況でも智慧が湧き、行うべき事がわかり、それを行う事が出来る。
例えば腹が痛い者がいて、腹の痛みを忘れるために映画を見たり、テレビを見ていたりするとしよう。
腹の痛みを忘れるために見ている映画やテレビが困った場面になると、腹が痛い上に苦しみが重なり、混乱してどのようにすればいいか判らなくなる。
腹が痛むのならまず、腹を良くしなければならない。
人間も心に苦を抱えながら、それを忘れるために金や権力や名声を求めておる。
恐怖や不安、悲しみなどを忘れようとしてそれらに執着しているのじゃ。
そして、それらが得られないと、更に苦を抱え、混乱してどのようにしていいのか判らなくなるものじゃ。
心に不安や恐怖、悲しみなどがあるならば、まず心を治さなくてはならんのじゃ。
心にそれらの苦を抱えたまま、不景気だとか、社会が不安だとか、想っていれば苦はますます多くなり、混乱するばかりなのじゃ。
人は先ず心を主として扱い、心を修める事を一番にして生活するならば、どんな不景気や不安があっても、動ずる事は無くなり、執着は減り、智慧も湧いてくる。
その為にお釈迦様は止観の行や四諦を説かれたのじゃ。
目覚めた者は人々が心を修め、苦を離れるのを観て喜ぶ。
目覚めた者は心を修めた者が、不安を離れるのを観て喜ぶ。
目覚めた者は人々が苦を滅するのを観て、宿願が果たされたと喜ぶ。
目覚めた者の宿願とは人々を苦から逃れさせる事なのじゃ。
それは目覚めた者が独りだけでは、果たせぬ事じゃ。
教えを知った者が修行して、初めて達成される。
それ故に目覚めた者は、人々が修行し、苦から逃れるのを観て喜ぶのじゃ。
目覚めた者は人々が心を主として一番に修め、世間を不安なく楽しんで行く事を喜ぶ。
目覚めた者は人々が心を極め、悟りを得るのを観て喜ぶ。
この上なく喜ぶ。
目覚めた者は修行者を祝福する。
真摯に修行する者に幸いあれ。
修行者の行く道に苦難が少なく、多くの幸いあれ。
千の祝福をする。
投稿日：2009-11-16 Mon
例えば子供達が砂場で遊んでいるとしよう。お互いに泥団子を作っていたら、まん丸で綺麗な泥団子に子供達は欲しがるじゃろう。
そのような泥団子を欲しがり、それを貰うためなら作った者の言う事を聞き、他の物と好感したりする事もあるじゃろう。
泥団子に執着し、可能な限り綺麗な泥団子を数多く集めようとする。
しかし、母親が呼びに来て、遊びが終わりになると泥団子は何の価値も無くなり、もとの泥の塊になるじゃろう。
この世にある金や権力や名声なども、全てこの泥団子のようなものじゃ。
それはこの世に居る間だけは役に立つ。
しかし、死という誰一人避けられない現実がやって来た時には何の役にもたたない。
泥団子が遊びの時間を過ぎればもとの泥になってしまうように、金や名声や権力も全て無くなってしまうものじゃ。
そして更に無くなってしまったものがある。
時間も無くなってしまうじゃろう。
金や名声や権力を追い求めるのに使った時間は、二度と元には戻らないものじゃ。
金や名声や権力は必ず失い、無くなってしまうものじゃ。
それを手に入れるために時間を使いすぎれば、泥団子を作りすぎた子供のように、費やした分だけの時間を失ってしまうものじゃ。
金や名声や権力を手に入れようとするのは、現実的に見えて実は子供が泥団子を作って遊んでいるのと変わり無いものじゃ。
死という誰もが避けられない現実がある限り、どれほど 金や名声や権力を積み上げても時間によって無に還る。
それは100%確実な事であり、誰にとっても現実というものなのじゃ。
そのような死によって終わる事の無い境地だけが、本当の現実に対応していると言えるのじゃ。
そのような境地を得る為に時間を使うのなら、それは遊びではなく現実に生きる事と言えるじゃろう。
消えてしまう時間によって消えてしまう金や名声や権力というものを追いかけるならば、それは夢の中で生きているのと変わりは無い。
いずれ死によって何もかもが夢となるじゃろう。
消えてしまう時間によって、消える事の無いものを求めるならば、永遠に消える事の無い意識にたどり着くじゃろう。
死によっても消える事の無い不死の境地に至れば、不安や憂いは無くなる。
賢い者はこのような現実を知り、不死の境地に行く為に時間を使うがいいのじゃ。
真摯に追い求めればそれは必ずやって来る。
そして何もかもが始めから在ったのだと、静寂と平等と沈黙の中で知るじゃろう。
投稿日：2009-10-04 Sun
今日は久しぶりにダンマパダを講義するのじゃ。21 つとめ励むのは不死の境地である。怠りなまけるのは死の境涯である。つとめ励む人々は死ぬことが無い。怠りなまける人々は、死者のごとくである。
22 このことをはっきりと知って、つとめはげみを能く知る人々は、つとめはげみを喜び、聖者たちの境地をたのしむ。
いい言葉じゃ。
古来から悟りを得た者はみんなこのようにつとめ励む事を教えるものじゃ。
知識として覚えるだけでなく、自ら修行につとめ励む事でしか、悟りは得られないからなのじゃ。
怠けてばかりいる者が立派になったり、簡単に悟りを得るというような事はあり得ないものじゃ。
例えば鳥は翼があるから空を飛ぶ事が出来、馬は四本の脚があるから何キロもの遠くまで走る事が出来るじゃろう。
人にはそのようなものはないが、自らの意思によって毎日つとめ励む事が出来る。
それによって天に等しいニルヴァーナにも達し、遠く遥かな境地にまで到達するのじゃ。
つとめ励む事は人だけが出来る、空を飛び、何キロも走るよりも優れた事なのじゃ。
つとめ励む事によって人は目的を達成する事が出来る。
つとめ励む事によって人は偉大な者となる。
つとめ励む事によって人は目覚めた者となる。
世の人間は多くが孤独や死の恐怖に取り付かれ、そのようなものからは逃れられないと諦めておる。
それから眼を逸らすために自ら作り出して欲にがんじがらめに縛られておる。
そして、苦を次々に増大させて、自分がどのような者で、何をしたいのかも判らずに混乱しておる
例えば1000もの大きな岩が集まった山があったとしても、一つ一つ取り除いていけば三年にして消え去るじゃろう。
そのようにどれほど混乱し、煩悩にまみれた心でも毎日つとめ励み、一つ一つの苦を取り除いて行けば安らぎに達する。
心に巣食い、大きな山のように増大した煩悩も、お釈迦様の教える通りに止観の瞑想を行えば、一つ一つ消えて行くのが判るじゃろう。
それこそが本当に偉大な事なのじゃ。
空を飛んだり、死人を生き返らせるのが奇跡というものではない。
正しい教えによって人が苦を滅し、悟りを得る事が、本当に奇跡と呼ぶべき事なのじゃ。
正しい教えを知っても、それを実践しつとめ励む事が無いならば、苦から逃れられる事は出来ない。
正しい教えを知っても、それを実践しつとめ励む事が無いならば、死によって破滅する。
正しい教えを知り、それを実践してつとめ励むならば、世の人々が逃れられぬと諦めている苦を滅する事が出来る。
正しい教えを知り、それを実践してつとめ励むならば、世の人々が逃れられぬ死をも超越する事が出来る。
知識は未だ阿頼耶識の範疇にあり、それによって正しい認識を得た事にはならないからじゃ。
つとめ励み、自ら悟りを得たならば、それによって正しい認識が生じ、不死の境地に居る事が了解される。
死は生の裏側であり、それは同じものであったと判るじゃろう。
その時までつとめ励むのじゃ。
投稿日：2009-09-01 Tue
精神を集中していると、次第に思考が静まっていき、何の思考も無い精神状態に入るじゃろう。思考無しの意識があるそのような状態から、更に深まれば一時的に自我の抜け落ちた集中状態になる。
それをサマーディ、三昧と呼ぶ。
それは自我の無い集中、集中して一時的に自我の無くなった状態なのじゃ。
この状態では一時的ではあるが、自我が無くなっている故に、悟りと間違えてしまう者が多い。
サマーディの間だけは苦や迷いが無く、自我が無い為に平等性智も芽生えておる。
自我を離れた安心感や対象との一体感があり、歓喜も起こる。
そのような経験から、これは経典にあるような、悟りに違いないと、勝手に解釈してしまう。
中にはこれで自分は悟った勘違いし、天狗になって他人の言葉が聞けなくなり、却って真の悟りから遠ざかってしまう者までおる。
そのような者にとっては、サマーディはむしろ修行の妨げでしかなかった、と言えよう。
禅で言う大悟徹底というスローガンは、このような迷いに陥り易い者の為に、言われておるのじゃ。
このようにサマーディと真の悟りとは、違いがあると知って置けば迷うことは無い。
一番大きな違いはサマーディは一時的な体験でしかないが、悟りは恒久的な変化である事じゃ。
サマーディに入っている時は、迷いも苦も無いが、日常に戻ったら相変わらず迷いや苦に陥る。
このような状態ならば自分はまだサマーディを経験しただけと知るが良い。
悟りを得たならば迷いも苦も永遠に無くなる。
本人がそれをあえて受けようとしない限りは。
例えばある者が体が痛いとか、借金をどうしようとか悩んでいるとしよう。
その者が坐っている最中は、その悩みや苦が無い。
しかし、日常に戻ると再び体は痛み、借金をどうしようと悩んでいる。
このような体験があるならば、それはサマーディにまでしか到達していないと知れるじやろう。
悟りを得たならば体の痛みや借金が無くなる訳ではないが、それについて悩んだり苦にしたりする事は無くなる。
もはや体や社会的な立場に対する執着が無くなっているからじゃ。
悟りとサマーディにはこのような違いがある事を知って、修行者は止まる事無く修行に励むのじゃ。
しかし、サマーディが全く役立たずと言う訳でもない。
高度に精神が集中し、自我も一時的であるが抜け出しておる。
そのような状態の時、自我の生成や仕組みを見たならば、自我が完全に消えて行く観照が起きる可能性が非常に高い。
もし修行者が天狗になる事無く、恐怖に打ち勝って、集中力を、観る者そのものに向けたならば、悟りの最初の関門を開く事が出来るじゃろう。
為す者も無く為される観照によって、自我が完全に抜け落ちたならば、もはや認識の誤謬を正す事は容易である。
サマーディに千回入った所で、真の悟りには及ばない。
例えば船に乗っている者が目的地の岸を見ただけの者と、目的地に本当にたどり着いた者のようなものじゃ。
岸を見ただけの者が大きな虎が居ると思っても本当は岩かもしれない。
岸にたどり着いた者は、実物を見て岩だと知れる。
真の悟りを得た者は智恵が生じ、全てを如実に見る事が出来る。
そして始めて何の意も無しに、全ては一つであると知れる。
語ることも、表すことも出来ない意識のみが存在すると判る。
そこに至れば死をも無に等しい砂粒の一つと了解する。
修行者はそのような真の悟りを得るまで、サマーディに止まる事無く進んでいくのじゃ。
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