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鬼和尚天空

Author:鬼和尚天空
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承認の罠に気付くのじゃ。
  この世に生きる大抵の者は他者からの承認を欲しがっているものじゃ。
 他人から認められ、賛美されることに命をかける者さえおるのじゃ。
 他人に認められることに強く囚われているのじゃ。
 
 他人からの承認を求めるのと同じく、逆に他人からの非難を恐れているのじゃ。
 他人から少し注意されただけでも酷く落ち込んだりするのじゃ。
 
 そのような者は他人からの評価を気にする余り自分のしたいこともできなくなるのじゃ。
 そのために依存になったり、他人が怖くてひきこもりになったりもするのじゃ。
 それだけならまだよいほうなのじゃ。
 時には犯罪に走ったり、集団でテロ行為をしたりもするのじゃ。

 そのように人を惑わし、多くの障害を引き起こす承認を求める心には観察してみれば実に簡単なわながあると気付くじゃろう。
 そもそも他人の承認を欲するのは、子供の頃の心理に原因があるものじゃ。
 子供の頃は親からの承認が全ての生活の基準であったから、それに依存していたのじゃ。
 親が認めることをすれば生きるために役立ち、親が認めないことをすれば死の危険さえあったのじゃ。
  
 そのように世の中で危険なこととか、安全なことも親から承認されるという形で教育されたから、大人になっても承認に依存する心の働きが残ってしまうのじゃ。
 例えば車に気をつけて歩けば偉いとほめられる。
 道路にいきなり飛び出したりと危険なことをすれば叱られる。
 そのような教育を繰り返して、承認が生死にもつながる大事な生きるための規律と認識されているのじゃ。
 
 親も叱ったりするのは子のためであると言い聞かしたりするじゃろう。
 それは子に批判されると死の危険が有り、承認されれば生きられるという絶対的な価値観を植えつけるのじゃ。
 そして批判されれば自分は生きることも難しい、弱くて愚かな者というイメージを持ってしまうのじゃ。
 承認される自分は生きる強さと賢さを持つ者というイメージが持てる故に、強く囚われてしまうのじゃ。


 自分自身が何故、他人からの承認に執着し、批判を恐れるのか理解したい者は心の中のそのような原因を追求するのじゃ。
 そしてその原因から執着と恐れがあることに気付けば、それもまた滅するのじゃ。
 わしの話でその通りじゃと、想うだけでは何も起こらないのじゃ。
 自分で心を観察して、その原因から承認への執着があり、原因が無ければ執着も無いと気付かなければならないのじゃ。
 既に生きるための智慧と力を持つ者には、そのような価値観による観念は必要ないのじゃ。
 それに気付けば自然に囚われも消えるのじゃ。

 他人からの承認に囚われなければ自分の意志で、好きな道を歩んで生きていくこともできるのじゃ。
 他人を恐れることも、依存することもなくなるじゃろう。

 更に他人からの承認が必要でなくなれば、承認の価値観を利用して自己イメージを高めることも出来るのじゃ。
 そもそも承認とは他人からの肯定に拠って、自分自身を肯定的に捉える心の働きなのじゃ。
 親に褒められれば、自分は偉い者であると自分で自分を認めるのじゃ。
 親に褒められるという条件は、実は自分で自分を承認するためのスイッチに過ぎないのじゃ。

 そうであれば承認とは実は自分で自分を承認することが実体であり、他人からの承認はただの観念遊戯に過ぎないとも言えるのじゃ。
 他人からの承認への依存を脱却した者は、他人からの承認を待つ必要なく、自分自身を承認することができるのじゃ。
 そしてそれは自己イメージを高め、自分の能力と意欲を高めることも出来るのじゃ。

 それには先ず自分自身をこれからは何かなんでも全て認め、愛することを決意しなければならんのじゃ。
 自分で自分の全てを認めて愛することを誓うのじゃ。
 実際に口に出して自分に自分を認め、愛することを誓うと善いのじゃ。
 それは毎日何度も行うと善いのじゃ。

 自分に対して全ての善きものと善いものごとを与えると誓うのじゃ。
 自分自身に最高の待遇をすると誓うのじゃ。
 そしてその通りに実行するのじゃ。
 そうすれば環境もよくなっていくのじゃ。

 そのような実践をして自我を強化するのではないかとか、自分本位のエゴイストになってしまうのではないかと恐れるものも居るかもしれん。
 しかし、自我は幻想のものであるから強化はされないのじゃ。
 観察が出来れば直ぐにでも消えてしまうものじゃ。
 そうであるから自我が強化されるとかは気にしなくて善いのじゃ。

 そして自分を愛することで利己主義になることもないのじゃ。
 なぜならば本当は誰でも自分を一番に愛しているからなのじゃ。
 一番愛している自分を最も大きく強く愛していなければ、他人をも愛することは出来ないのじゃ。
 例えば自分を100位しか愛していなければ、二番以下の他人は90以下しか愛せないのじゃ。
 一番の自分が少ししか愛していなければ、二番目以下の他人を愛することが少ないのは当然なのじゃ。

 自分をどこまでも強く大きく愛していくことで、ブラフマンの法にも繋がるのじゃ。
 愛が無ければブラフマンの法も出来ないのであるからのう。
 肉体の限界を超えて、どこまでも愛を広げていくのがお釈迦さまが説いたブラフマンの法なのじゃ。
 承認に囚われた者や、他人からの批判を恐れる者は、観察と共に実践するとよいのじゃ。


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元気が出る説法 | 17:08:10 | Trackback(0) | Comments(18)
条件付けから離脱するのじゃ。
 条件付けは人の心の中に根付いている習慣的なものじゃ。
 スポーツとかゲームのルールのようなものじゃ。
 それも人が従わずに居れない強制的なルールなのじゃ。
 まだ悟りを得ていない観念に依存する者はそれが強制する通りに行動してしまうのじゃ。

 それは幼少の時から植えつけられるのじゃ。
 親から植え付けられるもの。
 友人や仲間から植え付けられるもの。
 社会的な思想や宗教によって植えつけられるもの。
 等々があるのじゃ。

 例えば嘘をついてはいかんとか、盗みや暴力もいかんとかなのじゃ。
 多くの条件付けは社会で生きるために必要なものなのじゃ。

 それはスポーツやゲームと違って時には一生人の心に巣食い、行動を規制するものともなるのじゃ。
 スポーツやゲームならば止めればそのルールには従わなくてよくなるのじゃ。
 しかし、条件付けは常に心の中にあり日常の行動を規制するものなのじゃ。
 大抵の者はそのような条件付けに従っていることさえ意識しないのじゃ。
 無意識のうちに条件付けの通りに行動しているのじゃ。
 
 それが時には生きることの妨げになったり、修業の障害になったりすることもあるのじゃ。
 小さなことでは嘘をつかないようにと条件付けされた者が、社会に出ると毎日多くの嘘をつかなくてはならない故に、罪悪感に苛まれてうつになったりするとかなのじゃ。
 他にもいつもうちは貧乏だと条件付けされた者が、大金を手にして逆に破滅してしまうという例は多いのじゃ。

 そして常識の範囲で生きることを条件付けされた者は、修業に拠って心に変容が訪れても拒否してしまうということもあるのじゃ。
 更にはカルト的な思想や宗教の条件付けがあると、真実の教えが目の前にあっても理解できず、否定してしまうこともあるのじゃ。
 そのような選択と行動は自分の意志でやっているように見えて、実は過去の条件付けによる無意識のものであるから実に危険なのじゃ。

 誰でも今現在の知識で考えれば、自ら好んで苦しんだり、破滅したり、安楽への道を閉ざしたりするのは、おかしいとわかるじゃろう。
 理性的に行動できればそのような選択は拒否する筈なのじゃ。
 しかし、そのような思考や理性は条件付けされた心の働きには抵抗できないのじゃ。
 思考や理性で考えるよりも、人は条件付けされた方向へと向かってしまうのじゃ。

 そのような条件付けも自らの心を観察する事で滅することも出来るのじゃ。
 それには先ず自分がどのような条件付けに従っているのか、知らなければならないのじゃ。
 そしてその原因から観察するのじゃ。

 親から教わったとか、友人達の間の決め事とか、思想や宗教的な規則とかそのような原因から自分の心に条件付けがあると観察するのじゃ。
 それらがなければ今の条件付けも無いと逆からも観察するのじゃ。
 そうすれば消えて行くのじゃ。

 多くの条件付けは社会で生きるためのものであり、全て滅する必要は無いのじゃ。
 ただ生きることを困難にするものや、修業の障害になるものだけを滅すると善いのじゃ。
 実践あるのみなのじゃ。


元気が出る説法 | 21:38:10 | Trackback(0) | Comments(6)
自分を責めてはいかんのじゃ。
  この世に子供の頃、親に叱られなかったという者は殆ど居ないじゃろう。
 誰でも多少の違いはあっても大抵は親に叱られて育つものじゃ。
 親も大方は子供が憎くて叱るのではないのじゃ。
 命に関わる危険なことや、社会での生き方を教えるために叱るものじゃ。

 しかし、その叱責が子供の頃に、心に定着してしまうと、何かあれば過度に自分を責めるという心の悪癖を作り出してしまうことがあるのじゃ。
 何かを失敗したりすると自分を心の中で叱ったり、罵ったりしてしまうのじゃ。
 例えば仕事の失敗をしたり、家で皿を割ったりしても自分を責めたりするのじゃ。
 自分の責任ではない近親者の病や死去でも自分を責めることもあるのじゃ。
 自分のせいで近親者が死んだとか、もっと何かしてやればよかったとか思うのじゃ。

 そのように自分を責める心の性質があれば、それもまた苦になるものじゃ。
 自分で自分を責めることが苦になるのじゃ。
 自分で自分を責めればちょっとした失敗でも強く落ち込んで、意気消沈し、やる気も無くなるものじゃ。
 うつになる者も居るじゃろう。

 そのような者は他人も強く責めたりするものじゃ。
 自分が許せないのであるから、他人もまた許せなくなるのじゃ。
 他人を責めれば他人からも責められるじゃろう。

 こうして自他共に不幸になるばかりなのじゃ。
 それも子供の頃に叱られた経験を繰り返していることが原因だったりするのじゃ。
 もはや必要も無い子供の頃の経験が心に残って、今の生活を不幸にするのじゃ。

 その苦から抜け出したいと思う者は、先ずはそれを完全に滅することを決意しなくてはいかんのじゃ。
 自分を責める性質を持つ者は、それが正しいと思い込んでいる事も多いからなのじゃ。
 それも親から叱られていたからなのじゃ。
 親の言動を子供は正しいと思い込むものであるからのう。

 正しいから自分を責めるという認識をも捨てることを決意するのじゃ。
 そして真摯に心の中の原因を観察してみるのじゃ。
 子供の頃の原因から、今の心の性質が起こる事を観察するのじゃ。
 子供の頃の経験から今の自分を責める心の性質が出来ていると理解できれば、それは消えるのじゃ。
 
 完全に理解できればその無意味であることが心身に染みてわかるのじゃ。
 ただ子供の頃に叱られた経験から、今の人生さえも暗くしているという全体像が見えればその性質も訳無く捨てられるのじゃ。
 それは完全に気付けば自然に起こるのじゃ。

 完全にその性質から逃れるためには、人に拠っては何度も観察しなければならないこともあるのじゃ。
 全てが完全に観られるまで何度も何度も観るがよいのじゃ。

 そのようにして自分を責める性質が無くなれば、小さな失敗で落ち込むことも無く、他人の言動で自らを責めることもなく、他人を責めることも無く生きられるのじゃ。
 少しのことで意気消沈する事も無く、やる気が出て過去の経験に縛られることも無く、やりたいことも出来るようになってくるのじゃ。
 それもまた自己を理解することの効用と言えるのじゃ。
 自分を責める性質の者は実践して、無用な性質を取り除くが善いのじゃ。


元気が出る説法 | 22:50:46 | Trackback(0) | Comments(22)
病苦を観るのじゃ。
 今のように疫病が流行ると誰もが不安に思うものじゃ。
 誰もがストレスを抱え、他人に攻撃的になってしまったりするのじゃ。
 体が病にかかる前に心が病んでしまうのじゃ。
 それが真の病の苦なのじゃ。

 病そのものは人が生きている限り常にあり続けるものじゃ。
 二千五百年前にお釈迦様が四門を出て病人を見た時から変っていないのじゃ。
 人としての肉体がある限り脱がれないのじゃ。

 現世の快楽に逃避していると、それを忘れてしまうのじゃ。
 そして今のように流行り病が蔓延して免れないようになると、驚いて不安になってしまうのじゃ。
 それは病の苦に苛まれていることになるのじゃ。
 病そのものよりも、病に対する不安や恐れが苦になるのじゃ。

 病に拠って心が苛まれる時に人は道を誤まってしまうこともあるのじゃ。
 大事な人を傷つけたり、法を犯したりして一生悔やむことにもなりかねないのじゃ。
 この娑婆世界は楽園ではなく、一切皆苦の世界であるからそのようなことも起こるのじゃ。

 そのような苦を滅するためにはやはり観察するしかないのじゃ。
 心を鎮めて観察すれば、病の苦も滅せられるのじゃ。
 病を観察するとは、自らの心の中にある病の観念とそれに反応する心の働きを観るのじゃ。
 
 病が流行っているという観念から、自分もかかるかもしれないという不安が起こるじゃろう。
 その全体を観察すれば不安も消えるのじゃ。
 病にかかるかもしれないという予測する観念は残り、変らずにあるのじゃ。
 しかし、それがもはや苦にはならないのじゃ。
 自己同一化が観察することで消えたからなのじゃ。
 そのようにして病苦は滅するのじゃ。

 観念は残っても同一化が無いから苦がなくなるのじゃ。
 苦である自分が無くなるのじゃ。
 ただ苦のない予測が残るのじゃ。

 そのようにして病があっても観察して苦を滅することが出来るならば、病苦を進歩の機会に変えたことになるのじゃ。
 病が流行っていて外に出られないならば、そのように実践するとよいのじゃ。
 そうすればそれもまた自分を知る善い機会に恵まれたと言えるのじゃ。
 病苦に悩む者は実践あるのみなのじゃ。
  


元気が出る説法 | 20:42:04 | Trackback(0) | Comments(20)
自分を知る事の効用
 自分を知ることは、この世の全ての賢者達の教えであることは前にも説いたのじゃ。
 しかし、多くの者はそれにどのような効用が在るのかと、不思議に想うじゃろう。
 それは今生きている世の人が、悩み苦しむ目の前の問題には無意味であるとさえ想うかもしれん。

 自分を知るということは、日常から逸脱した象牙の塔の住人や遊んでいられる者のすることだとさえ想うかもしれん。
 生活を無視して悟りを求めたり、真理を追求する者だけがやるものと考える者も居るじゃろう。
 日常生活には役立たないものと感じたりもするかもしれん。

 しかし、自分を知ることは日常生活と遠くはなれたものではないのじゃ。
 今の生活を安楽にすることにも役立つものじゃ。
 安楽への道は先ず自分を知ることにあるのじゃ。
 人が進歩するのは自分を知ったことによるものとさえ言えるのじゃ。

 例えば在る者は通勤する度に強いストレスを感じていたのじゃ。
 仕事はそれほどでもないが、騒音の多い都市での通勤が苦だったのじゃ。
 それが何故かと追求したら実は自分は聴覚過敏だったと知ったのじゃ。
 騒音が多い環境では強いストレスを感じる体質だったのじゃ。
 それを知ってからは通勤の時には音楽を聴くようにしたら、ストレスが無くなったと言うのじゃ。

 このように今まで自分の性質に無知だった者が、自分を知ったことで安楽になることは珍しくないのじゃ。
 他にも臭いに敏感な者が自覚してマスクをつけるとか、自分を知ることで身近な生活のストレスが改善することはよくあることじゃ。
 長年生活して苦にしている自分自身の性質でさえも、知らなくてストレスを受け続けている者は多いじゃろう。
 まして心の性質を知らないことによって苦を受け続けている者は、更に多いことじゃろう。

 それらの無知を解消し、己の心身の性質を知ることは今ここにおいて生活を安楽にする効用が多くあると言えるのじゃ。
 肉体の性質に精通していることだけでも、その効用は大きいのじゃ。
 肉体を温めれば免疫が上がるとか、胸や喉をマッサージするだけでも風邪やウィルスの予防になるとか、小さな知識だけでも助かったりするものじゃ。
 呼吸法を実践し、さまざまな運動をするだけでも健康になるのじゃ。
 肉体に多くある経穴を押すだけで血行がよくなったりするのじゃ。

 このように肉体の知識だけでも精通すれば、病の予防と治療と健康増進に役立つのじゃ。
 肉体の性質に無知であったことで今まで苦しんで来た者は、自らをよく観察して原因を知れば、その苦を滅したり緩和することもできるのじゃ。

 更に心の性質によって起こる苦も、自らの心を観察する事で滅することが出来るのじゃ。
 苦を観察し、苦が原因から起こることを観察し、苦の原因が無ければ苦が無いことを正しく観察できれば、苦も消えるのじゃ。
 それがお釈迦様の教えた苦を滅する法なのじゃ。
 それもまた自らの心を観察して知る法なのじゃ。

 このように自らを知ることは、今の生活と離れたことではなく、今ここでの日常生活を安楽にする効用があるものじゃ。
 今の生活でさまざまな苦に悩まされている者は、常に自分を知ることに務めて、その効用を受けるが善いのじゃ。


元気が出る説法 | 22:07:06 | Trackback(0) | Comments(24)
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