■プロフィール

鬼和尚天空

Author:鬼和尚天空
FC2ブログへようこそ!

■最近の記事
■最近のコメント
■最近のトラックバック
■月別アーカイブ

■カテゴリー
■FC2カウンター

■ブログ内検索

■RSSフィード
■リンク
■ブロとも申請フォーム
一法専念
 悟りへの道はただ一つではなく、かなり多くあるものじゃ。
 お釈迦様が直接説いた止観でさえ、集中と観察にそれぞれ幾つもの方法があるのじゃ。

 観察の方法には、四諦があり、それに関連して因縁を観る方法があり、他にも五蘊を観る方法や、感覚とその世界を観る方法などもあるのじゃ。
 集中にも数息観の他に、色彩を周囲に観想する方法や、胸や眉間に集中する方法などがあるのじゃ。

 お釈迦様が説かなかった方法にも空を観想する方法や、真言を用いる方法や、神仏との一体化を観想する方法もあるのじゃ。
 マハリシが説いたような自分とは何か、直接に追求する方法も悟りへの道と言えるのじゃ。

 しかし、多くの方法があっても全て行う必要は無いのじゃ。
 それらの方法は修行者が自らに合ったものを選び、その一つを続けていくことが大事なのじゃ。
 自分に合った方法がわかり、一つの方法に決めたならばそれに専念し、他の方法には心を移さないようにするのじゃ。
 ただ一つの自分に合った方法を続けた方が、進歩は早く、高い境地にいけるのじゃ。

 例えば山に登るのにいろいろな道があるが、一つの道をひたすら辿って行けばやがて頂上に着けるようなものじゃ。
 途中でその道を外れて他の道に行けば、一番下から上り直すことにもなるのじゃ。
 今まで上ってきた事は帳消しになり、また最初から上らなくてはならないのじゃ。
 
 修行者が今まで行ってきた法を止めて、別の方法を行ったりするのも同じ事なのじゃ。
 今までやってきたことは帳消しになり、最初からやり直すことになるのじゃ。

 一つの方法に専念すれば、次第にそれに習熟し、技も上達して、自らの心も知り尽くすことが出来るのじゃ。
 いつまでもあれこれと別の方法ばかり探していれば、技も上達せず、心も観えないのじゃ。

 例え才能は無くとも一つの方法を根気よく日々続けることで、悟りも向こうからやってくるのじゃ。
 昔、シュリハンドクというあまり頭のよくない僧がおったのじゃ。
 あまりに物覚えが悪く、兄にも見捨てられるような者であったが、お釈迦様が教えたただ一つの方法を続けることで、悟りを得て十六羅漢の一人にも数えられる目覚めた者となったのじゃ。
 そのように物覚えが悪く、才能も無くとも日々一つの方法を続けることで、悟りも得られるのじゃ。

 そして一つの方法に通暁すれば、他の全ての方法にも通じるようになるものじゃ。
 一法は万法に通じ、万法は一法に帰すというのじゃ。
 一つの道から登って山の頂上に立てば、全ての道が見渡せるようなものじゃ。
 一つの道によって悟りを得れば、全ての法を説く事もできるのじゃ。

 修行者は自分に合う方法を決めたならば、その道を一筋に精進することで最も速やかに悟りを得られるのじゃ。
 そのように一つの道を辿って日々精進あるのみなのじゃ。
  


スポンサーサイト
悟りを得るための修行法 | 12:09:06 | Trackback(0) | Comments(4)
更に徹底した観察をするのじゃ。
 お釈迦様の説いた法は集中の他には多くが観察の法なのじゃ。
 あらゆる方法で徹底した観察をすることこそ悟りに向かう方法なのじゃ。

 縁によって起こる心の働きを観る縁起の法だけではなく、さまざまな方法をお釈迦様は教えているのじゃ。
 五蘊によって心身を観察するのもその方法の一つなのじゃ。
 別に身受心法の四つに区別して観察する方法もあるのじゃ。
 特に明確にこれらの法に名を付けているのではないが、それぞれ別の方式によるのは確かなのじゃ。

 或いは又目などの感覚器官と視覚などの感覚を十二の処にわけて観察するものもあるのじゃ。
 更に感覚の世界を足して十八処の観察をするのもあるのじゃ。

 それら全てに共通するのはとにかく徹底した観察をするという事なのじゃ。
 心身を徹底して観察することで自我も完全に観察され、厭離が起こるのじゃ。

 その観察も難しいものではないのじゃ。
 人が生きて行く上で、度々観察は行っているものじゃ。

 医者が患者の顔色などを観て診断している時、観察を行っているのじゃ。
 或いはパン屋がパン生地を捏ねて混ざり物がないか観ている時も観察を行っているのじゃ。
 
 母親が子供の服を選ぶ時、観察をしているのじゃ。
 道を渡る時に車が来ないか見渡しているのも観察なのじゃ。

 それらの観察を自らの心の中に向ける時、変容は起こるのじゃ。
 ただ集中力が無ければ、観察は続かないのじゃ。

 そのように観察は誰にでも出来る方法であり、自分に向いた方法を探すのが続ける原動力となるのじゃ。
 悟りを目指す修行者は自らに合った観察を日々実践し、進んでいくがよいのじゃ。

 


悟りを得るための修行法 | 20:29:58 | Trackback(0) | Comments(0)
観察は習慣によってはいかんのじゃ。
 苦を滅するためには先ず最初に、それがどのような苦であるかを見わけなければならんのじゃ。
 苦が見わけられなければ、原因も分からず、滅することはできないのじゃ。

 例えば周りに人が居ない孤独と、愛する者と別れた苦は違うものじゃ。
 周りに人が居ないと不安や心細という感情があり、それが苦になるものじゃ。
 孤独の苦なのじゃ。
 それは自分という者があるという観念に対する執着が原因となっているのじゃ。

 愛する者と別れた苦は愛別離苦といい、愛する者への執着が原因なのじゃ。
 共に周りに人が居らず、孤独を感じる故に、同じものと間違いやすいが感じる苦は違い、原因も違うのじゃ。

 そのように同じような状況で同じ苦に見えても、それぞれ違う苦があるのじゃ。
 苦が違えば原因も違い、それぞれに自らの本心を観察して見わけなければならんのじゃ。

 観察というものに慣れてしまうと、時に似たような苦には同じものであろうと見当を付けてしまい、同じ原因として観たりするものじゃ。
 しかし、実は違う苦であれば原因も異なり、観察も効果が無かったりするのじゃ。

 観察は常に自分の心の中に新しい何かを発見する心構えで行わなければならんのじゃ。
 習慣化してしまうと観察ではなくなるのじゃ。
 観念を観ているだけになってしまうのじゃ。

 記憶に依存している人間は、同じことを繰り返していると、つい習慣化してしまい、観念遊戯に陥ってしまうものじゃ。
 観念をもてあそぶのは観察ではないのじゃ。

 常に心の中に新しい何を見つけようと、全ての注意力を注ぐのが観察なのじゃ。
 それによって困難な苦の見わけもつくものじゃ。

 更に人は生き物の本能によって苦しいことからは逃げようとするから、苦からも目を逸らす作用が働くのじゃ。
 苦が人の心にあり続けるのも、そのような逃避があるからなのじゃ。
 時には何年も、或いは何十年も苦から逃避し続けて一生苦しんだりもするのじゃ。

 そのような逃避からも脱却するために、観察は全ての注意力と集中力をもって行わなければならんのじゃ。
 全ての注意力と集中力をもって観察を行えば、苦も見分けがつき、確実に滅することもできるのじゃ。
 このように観察は習慣によってはならず、逃避も乗り越えていかなければならぬ故に真に困難であるが、実践できれば確実に苦を滅し、悟りに導くことができるのじゃ。
 修行者は力を尽くして実践するがよいのじゃ。
 


悟りを得るための修行法 | 23:47:45 | Trackback(0) | Comments(8)
変化によって自我を見るのじゃ。
  自我も全てのものごとと同じく、観念として認識されておる。
 自我が観念である事から、変化も常に起きているのじゃ。
 その変化を観る事で、常に変わらぬ自分というものが幻想である事も気づくのじゃ。

 その変化を観察するにも、お釈迦様の教えである縁起が役立つのじゃ。
 自我は全てを認識する上での基礎であるから、自我の変化は、環境や人の観念である世界にも影響が起こるのじゃ。

 例えば自分を駄目な者と思っていれば世界も灰色に見えたりする。
 逆に自分を偉いと思っていれば世界は明るく見えたりするじゃろう。
 苦が一つ滅しただけでも、世界が変わるように感じられるのも、自我が変化したからなのじゃ。

 そのように自分の観念である言葉とイメージが変われば、自分が見る環境や世界の言葉やイメージも変化するのじゃ。
 そのような変化を感じたならば、十二因縁の縁起の観察法などを参考に、自らの自我を観察してみるのじゃ。

 環境の変化が感じられたならば、その変化は自我の変化によって起こったと観察し、自我の変化が無ければその変化も無かったと観察してみるのじゃ。
 感覚が変化したならば、自我の変化によって感覚が変わり、自我の変化が無ければ感覚の変化も無かったと観察するのじゃ。
 感情が変化したならば、自我の変化によって感情が変わり、自我の変化が無ければ感情の変化も無かったと観察するのじゃ。

 感覚の変化は十二因縁の分類に随うならば、無明の変化によって蝕が変わり、無明の変化が無ければ触の変化がないという事になるのじゃ。
 感情の変化は無明の変化によって想が変わり、無明の変化が無ければ想の変化がないという事になるのじゃ。
 感覚や感情の変化は観易く、捉え易いものじゃ。
 
 未だ自我を捉えられない者も、そのように変化を観る事で、自我に気づくきっかけにも成るじゃろう。
 常住にして変化しない自我など無い事がわかるからのう。
 修行者はそのようにして観察してみるのじゃ。

  


悟りを得るための修行法 | 09:26:11 | Trackback(0) | Comments(11)
観察は簡単なのじゃ。
  観察は本来難しいものではない。
 例えば道を歩いている時に道端に花が咲いているのに気づけば、それがもう観察によって気づいた事になる。
 昨日は気づかなかった事に今日は気づいた事で、観察して真実を知った事になるのじゃ。
 それによって花の咲いている道である事が分かり、季節の変化も知られる。
 このような観察による気づきで真実を知る事となり、対応の変化も自然に行われるのじゃ。

 或いは自分の手を観察して、皺が多いと気づいたならばそれも正しい観察による気づきなのじゃ。
 腕を観察して太いと気づいたならば、それも正しく観察して気づいたことになるのじゃ。
 足を観察して固くなっていると気づいたならば、それも正しく観察して気づいたことになるのじゃ。

 或いは赤いものを眼で見た事を、赤いものを眼で見たと気づいたならば、それも正しい観察なのじゃ。
 耳で聞いた音を今耳で聞いたと気づいたならば、それも正しい観察なのじゃ。

 それらの刺激によって心が不快になったとか、快くなったと気づいたならば、それも正しい観察により気づいた事になるのじゃ。
 
 そのように身体と感覚と心に、いまここで起こっている事に注意を向け、ありのままに気づいたならば、それが観察による気づきなのじゃ。
 そのように観察は本来難しいものではなく、誰にでも出来るものじゃ。

 しかし、観察に似て観察ではない心の働きもある。
 道に咲いていた花が昨日はあったから今日もあるであろう、というのは観察ではない。
 記憶によって推測しているだけなのじゃ。
 
 自分の腕は皺が多いから今日見ても多いだろう、と思うのも観察ではないのじゃ。
 自分の肉体への観念があり、それを思い出しているだけなのじゃ。

 昨日の花は今日は咲いておらず、肉体も日々変化しているから昨日とは違うかも知れん。
 そのようないまここにあるものを見ないで、記憶や観念によって考えたり、思い出したりするのは観察ではないのじゃ。

 そうであるから例えば仏教用語の無常とか、見性とか、そのような言葉による観念があり、それを観察して理解したというのも実は観察ではないのじゃ。
 何の観念も無く、今ここにあるものをありのままに見る事が観察なのじゃ。

 観察をすれば日々刻々と移り変わる心身の働きに対して、何らかの新しい発見がある筈なのじゃ。
 そのように新しい事に気づく事が、観察の目的なのじゃ。

 そしてそれは知識を得るためではなく、心の変容をもたらすためなのじゃ。
 苦を観察して執着によるものと気づけば、執着を離れ苦を滅することもできるのじゃ。
 観察によって気づき、厭離↓ことで苦のある心が、苦の無い心に変容したのじゃ。
 そのように観察によって気づきが起これば、心は自ずから変容するのじゃ。

 同様に自我は単なる観念であったと気づけば、自我の観念を捨て去り、自我のもたらす苦が無い心に変容するのじゃ。
 そして記憶に依存した認識があれば観念をつくり、個我の観念を生じて苦の世界をさまよい続けると気づいたならば、認識を脱して真の悟りに至るのじゃ。

 それもまた言葉によって仮に表したものであり、真実ではないのじゃ。
 人によって自我とは感情の主体と気づいたとか、感覚の主体としてみていたと気づく事もあるじゃろう。
 観念は人によって違い、自我の観念も又人によって千差万別あるものじゃ。
 修行者は自ら観察して、己の自我を見極めなければ成らないのじゃ。


悟りを得るための修行法 | 14:26:27 | Trackback(0) | Comments(15)
次のページ

FC2Ad