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鬼和尚天空

Author:鬼和尚天空
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帰宅の喩
 悟りとは人が変じて別の何かになることではないのじゃ。
 むしろ本来の状態に戻ることなのじゃ。
 偽りの観念世界から真実の家に帰ることとも言えるのじゃ。

 例えば金持ちの子が家に飽き足らず、どこか遠くへ旅に出たとしよう。
 その子は厳しい世間で何年も暮らし、乞食に成り果ててうろつきまわっていたのじゃ。
 持っている物は汚い破れた衣と、破れた地図とけものを打つ為の折れた杖と壊れたお椀だけなのじゃ。
 
 どんどん流れて行き着いたのはかつて暮らしていた自分の家だったのじゃ。
 しかしあまりに長くよそに行っていたために自分の家ということもわからなかったのじゃ。
 金持ちの子はただ一日の糧となる食事を求めて、その家に行ったのじゃ。

 その家の門を叩くと金持ちの親が出てきたのじゃ。
 すると金持ちの親は直ぐにそれが自分の子供とわかったのじゃ。

 親は子にこう告げたのじゃ。
 「お前はわしの子じゃ。この門を入ればこの家も財産もこの地方の土地も全ておぬしのものじゃ。
  しかし、この門に入るにはその汚いものを全て捨てなければいかんのじゃ」
 すると子は直ぐに破れた衣を脱ぎ捨て、破れた地図も折れた杖も壊れたお椀も捨てたのじゃ。
 そして門に入り、家も財産も土地も全てを自分のものとすることができたのじゃ。
 
 悟りを求めるのも元からある本来の全てを取り戻すことなのじゃ。
 それには今自分のものと思っているものを悉く捨てなければいかんのじゃ。
 人が自分と思っている破れた衣のような自我。
 破れた地図のような愚かさ。
 獣を追うための折れた杖のような怒り。
 壊れたお椀のような貪欲。

 それらを捨ててようやく全てを得られる悟りの門に入れるのじゃ。

 自我は衣のように人を守り、他人から見られる自分があると言う観念なのじゃ。
 しかし、それは実は破れた衣のように心身を守れず、我執によって醜さをあらわすだけのものじゃ。
 自分の名前とイメージがその本体であり、それらのために人は自らの心身を疲弊させ、壊すのも厭わないのじゃ。
 その観念に囚われて全てを自分のものとしたいと思う醜さが現れるのじゃ。
 それは捨て去ってよい薄汚れた観念でしかないのじゃ。

 人の愚かさは破れた地図のようなものじゃ。
 我執や囚われによって人は愚かさを保ち、自らの利益を図ろうとして却って迷い、苦しんでいるのじゃ。
 それもまた必要な物ではないのじゃ。

 怒りは折れた杖のようなものじゃ。
 折れた杖でけものを打とうとしても役に立たないばかりか、自らを傷つけるものじゃ。
 恐れから逃れるために人は怒りを起こすが、それは却って自らを傷つけるのじゃ。
 そのような怒りも捨て去るべきものじゃ。

 貪欲は壊れたお椀のようなものじゃ。
 壊れたお椀に食物を入れても、こぼれてしまうからいつまでも一杯にならないのじゃ。
 そのように欲は不安に拠って起こるものであるから、限りが無いのじゃ。
 貪欲があればいつまでも満足することは無く、無駄に時間を過ごしてしまうのじゃ。
 それも捨てなければ悟りの門には入れないのじゃ。

 人がただ老病死の苦を逃れようとして悟りの道を行くのは、自分の家に一日の糧を求めて行くようなものじゃ。
 そのために今自分であり、自分のものとしている全てを捨てれば全てが得られるのじゃ。
 それは他から与えられるものではなく、自らが変ることでもなく、本来のありように回帰することなのじゃ。
 そのような悟りによって全てと本質的に繋がり、永遠の安楽に到達するのじゃ。
 修行者は実践によって確めるのじゃ。


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悟りの真実 | 00:24:15 | Trackback(0) | Comments(2)