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鬼和尚天空

Author:鬼和尚天空
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帰宅の喩
 悟りとは人が変じて別の何かになることではないのじゃ。
 むしろ本来の状態に戻ることなのじゃ。
 偽りの観念世界から真実の家に帰ることとも言えるのじゃ。

 例えば金持ちの子が家に飽き足らず、どこか遠くへ旅に出たとしよう。
 その子は厳しい世間で何年も暮らし、乞食に成り果ててうろつきまわっていたのじゃ。
 持っている物は汚い破れた衣と、破れた地図とけものを打つ為の折れた杖と壊れたお椀だけなのじゃ。
 
 どんどん流れて行き着いたのはかつて暮らしていた自分の家だったのじゃ。
 しかしあまりに長くよそに行っていたために自分の家ということもわからなかったのじゃ。
 金持ちの子はただ一日の糧となる食事を求めて、その家に行ったのじゃ。

 その家の門を叩くと金持ちの親が出てきたのじゃ。
 すると金持ちの親は直ぐにそれが自分の子供とわかったのじゃ。

 親は子にこう告げたのじゃ。
 「お前はわしの子じゃ。この門を入ればこの家も財産もこの地方の土地も全ておぬしのものじゃ。
  しかし、この門に入るにはその汚いものを全て捨てなければいかんのじゃ」
 すると子は直ぐに破れた衣を脱ぎ捨て、破れた地図も折れた杖も壊れたお椀も捨てたのじゃ。
 そして門に入り、家も財産も土地も全てを自分のものとすることができたのじゃ。
 
 悟りを求めるのも元からある本来の全てを取り戻すことなのじゃ。
 それには今自分のものと思っているものを悉く捨てなければいかんのじゃ。
 人が自分と思っている破れた衣のような自我。
 破れた地図のような愚かさ。
 獣を追うための折れた杖のような怒り。
 壊れたお椀のような貪欲。

 それらを捨ててようやく全てを得られる悟りの門に入れるのじゃ。

 自我は衣のように人を守り、他人から見られる自分があると言う観念なのじゃ。
 しかし、それは実は破れた衣のように心身を守れず、我執によって醜さをあらわすだけのものじゃ。
 自分の名前とイメージがその本体であり、それらのために人は自らの心身を疲弊させ、壊すのも厭わないのじゃ。
 その観念に囚われて全てを自分のものとしたいと思う醜さが現れるのじゃ。
 それは捨て去ってよい薄汚れた観念でしかないのじゃ。

 人の愚かさは破れた地図のようなものじゃ。
 我執や囚われによって人は愚かさを保ち、自らの利益を図ろうとして却って迷い、苦しんでいるのじゃ。
 それもまた必要な物ではないのじゃ。

 怒りは折れた杖のようなものじゃ。
 折れた杖でけものを打とうとしても役に立たないばかりか、自らを傷つけるものじゃ。
 恐れから逃れるために人は怒りを起こすが、それは却って自らを傷つけるのじゃ。
 そのような怒りも捨て去るべきものじゃ。

 貪欲は壊れたお椀のようなものじゃ。
 壊れたお椀に食物を入れても、こぼれてしまうからいつまでも一杯にならないのじゃ。
 そのように欲は不安に拠って起こるものであるから、限りが無いのじゃ。
 貪欲があればいつまでも満足することは無く、無駄に時間を過ごしてしまうのじゃ。
 それも捨てなければ悟りの門には入れないのじゃ。

 人がただ老病死の苦を逃れようとして悟りの道を行くのは、自分の家に一日の糧を求めて行くようなものじゃ。
 そのために今自分であり、自分のものとしている全てを捨てれば全てが得られるのじゃ。
 それは他から与えられるものではなく、自らが変ることでもなく、本来のありように回帰することなのじゃ。
 そのような悟りによって全てと本質的に繋がり、永遠の安楽に到達するのじゃ。
 修行者は実践によって確めるのじゃ。


悟りの真実 | 00:24:15 | Trackback(0) | Comments(2)
全てを観察するのじゃ。
 修業のために心を観察しようとする時は、体になにか動きがあればそれも観察するべきなのじゃ。
 今は心を観察しているから、体の働きは観察しないでおこうとか思わなくてよいのじゃ。
 今ここに起こる事を注意深く全て観察するのじゃ。
 それでこそ観察は完全になり、自我も観られるのじゃ。

 例えば心を観察してお腹に反応が有るとか、喉がしめられるような感じが有るとか、そのような肉体の反応も全て観察すると善いのじゃ。
 それもまた心の反応とも呼べるのじゃ。
 心と体は完全に離れている訳ではないからなのじゃ。

 心の動きはからだの反応としても現れるのじゃ。
 心身は一つのものであるからそのような反応があっても当然なのじゃ。
 それを無視していれば観察も不完全になってしまうのじゃ。

 肉体を観察していて心に反応が有る事も珍しくは無いのじゃ。
 肉体の記憶が心にも反映されるのじゃ。
 例えば昔、転んで怪我をした傷を観察すると痛い想いが蘇ってくるとかのう。
 
 そのような心の反応も肉体を観察する時に観るとよいのじゃ。
 
 つまりは今ここで起こる全ての反応を注意深く観て、受け容れ、認識することが大事なのじゃ。
 観察している時の心身の全ての反応に注意していれば、観察力も高まるのじゃ。
 
 自我も認識対象への主体の投射として現れるものであるから、そのように全てに注意して観察していれば観察できるようになるのじゃ。
 観察から余計なものを排除しようとすれば、自我も観えないのじゃ。
 それは観察しようとする主体の観念であるから観察対象からは外れてしまうのじゃ。
 自我は観察対象外の働きとして見過ごされているのじゃ。

 しかし、常日頃から観察領域を広げていれば、それも観察対象のうちに入れることが出来るのじゃ。
 常に全てに観察を加え、注意深く全てを観ようとすれば、主体の観念が働くところも観られるようになるのじゃ。
 全てを観ようとすれば主体も全ての内であるから観られるのじゃ。

 観察によって何を観るのかと、思い煩うことは無いのじゃ。
 全てをありのままに観るのじゃ。
 それでこそ悟りも向こうからやってくるのじゃ。
 精進あるのみなのじゃ。
 

 


悟りを得るための修行法 | 21:53:25 | Trackback(0) | Comments(0)
逃避を滅するのじゃ。
 大抵の者は恐れや不安等から日常的に逃避しているものじゃ。
 何か恐れや不安の対象があれば、それから目を逸らし、別の対象に耽溺することで観ないようにしているのじゃ。
 数々の娯楽や時には薬やギャンブルや犯罪などもその逃避の対象となるのじゃ。

 人がそのような悪習をなかなかやめられないのも、それが恐れや不安等からの逃避であるからなのじゃ。
 例えば道に蛇が居てそれを恐れて逃避していれば、いつまでも目的地には着かないのじゃ。
 蛇を恐れて逃避して娯楽に耽溺していれば、そのまま一生目的地にはつかないで終えるじゃろう。

 更に逃避していることを認めないで、朝は眠いからとか、夜は日が暮れたからとか逃避したことをも逃避して認めないならば、どんどん欺瞞が心に積もっていくのじゃ。
 そのように自分を誤魔化していれば、本心を観ることも出来ないのじゃ。

 修行者にもそのような逃避はあるものじゃ。
 自分の心の中の恐れから逃避して、修行が進めなくなるのじゃ。
 自分が無くなる恐れや常識から外れるのではないかという恐れ等、さまざまな恐れからの逃避が障害となるのじゃ。

 恐れから本心を観ることから逃避し、逃避したことも誤魔化してしまうのじゃ。
 終には自己欺瞞と傲慢の故に修業もやめてしまうのじゃ。
 多くの修行者がそのようにして悟りへの道から脱落して行ったのじゃ。

 そのような恐れも観察によって無くすことができるのじゃ。
 逃避しないでいようとか、逃避はやめようとか思わないでよいのじゃ。

 ただ自分が逃避している事に気付き、恐れが原因であることを観察できればよいのじゃ。
 逃避はその瞬間に消滅するのじゃ。
 人が不要になった荷物を手放すように、恐れと逃避は自然に消えるじゃろう。

 勇気を持って自分の逃避を観察しようとする以外に何も必要は無いのじゃ。
 今まで逃避し続けてきた習慣を変えようとするのは、勇気がいるものじゃ。
 しかし修行者は勇気を奮い起こして恐れに目をむけ、逃避を観察するのじゃ。
 そうすれば障害はなくなり、悟りへの道を進んでいくことも出来るのじゃ。
 


悟りを得るための修行法 | 21:23:59 | Trackback(0) | Comments(2)
気付くこと
 気付く事は厭離を起こす手段であり、観察の目的でもあるのじゃ。
 観察し気付くことで人は真に変ることができるのじゃ。
 何にも気付かないで変ることもないならば、それは観察ではなく観念遊戯をしている事になるのじゃ。

 気付く事はサティと呼ばれ、念と訳されるものじゃ。
 八正道も正しい観察から始まり、正しい念を以って終わるのじゃ。
 正しく観察し、正しく気付く事で苦は滅し、悟りにも至るのじゃ。

 気付く事を表すためには、よく朽ち縄の比喩が使われるのじゃ。
 道に蛇が居て、そのために道を通れなかったが、よく観察してみれば朽ちた縄であったというものじゃ。
 このような話がなぜ度々使われるのかといえば、この話こそが気付く事の重要性を物語っているからなのじゃ。

 苦を滅することも、悟りを得ることも気付くことによって達成されるのじゃ。
 気付くことがなければ苦は滅せず、悟りも得られないのじゃ。

 苦は今心の中に在る原因から起こることに気付けば、その苦は滅するのじゃ。
 例えば他人が怖い者が、その恐れが親からの虐待が原因であったと完全に気付く時、他人への恐れは無くなるじゃろう。
 環境は全く変らないが、心の中の原因に気付く事で苦は消えるのじゃ。
 
 或いは人が酒や薬やギャンブルに溺れていても、それが不安や恐れからの逃避でしかないと原因に気付けばやめられるのじゃ。
 それは道に落ちている蛇が縄と気付く過程と全く同じなのじゃ。
 気付く事で蛇が縄になるのではないように、苦の原因に気付いても環境は全く変らないが心は変容して安楽になるのじゃ。

 苦の根本原因である自分という観念に気付くのも全く同じなのじゃ。
 人は自らの名前とイメージに執着して、自ら苦を作り出しているのじゃ。
 兵士は勇敢な自分という名前とイメージを作るために自他の命も捨てるのじゃ。
 商人は金持ちの自分という名前とイメージのために金という道具を貯め続けるのじゃ。
 政治家や慈善家も立派な自分という名前とイメージのために時間や金を費やすのじゃ。

 それがかなってもかなわなくとも苦を増すばかりなのじゃ。
 観念である自分の名前とイメージは架空のものであるから幾ら求めてもきりがないからなのじゃ。
 
 そのような自分という観念も気付く事で滅するのじゃ。
 名前とイメージが自分と想っていたと気付く事で、その認識から解放されるのじゃ。
 そして無我にもなるのじゃ。
 
 更に認識をも分別している心の働きに気付けば厭離されるのじゃ。
 全てを分別する働きが消えた時、全ては一つである見識が実感されるのじゃ。

 そのように気付く事が苦を滅する法の要であり、悟りへの道なのじゃ。
 そうであるから心を極力鎮め、注意深く本心を観察し続けるのが仏法の実践なのじゃ。
 苦を滅し、悟りを求める者はただひたすらに心を鎮め、観察を重ねて気付く事を多くするのじゃ。


悟りの真実 | 20:45:18 | Trackback(0) | Comments(3)
正しい信念
 修業の妨げになる煩悩は三毒と呼ばれるものじゃ。
 貪欲、瞋恚、愚痴の三つなのじゃ。

 貪欲は必要以上に執着し、求める欲なのじゃ。
 執着は苦を次々に生み出し、修業の妨げになるじゃろう。

 瞋恚は怒りなのじゃ。
 一度怒れば長く興奮が続き、心を統一して観察する事もできないのじゃ。

 最後の愚痴は今のように不満を言う事ではなく、愚かさなのじゃ。
 自分があるという観念である無明こそが最も妨げになる愚かさであるのじゃ。
 それは大きく見れば自分というものを知らない愚かさでもあるのじゃ。
 
 自我が観念であることを気付かないのは最大の過ちであるが、それ以前に自己イメージが卑小であれば、悟りを得る可能性も少なくなってしまうのじゃ。
 多くの者は自分のイメージが本当の実力より過小であると信じておる。
 それによって自ら力を制御してしまうのじゃ。

 昔みんなから頭が悪いと思われていた者が居ったのじゃ。
 自分でも頭が悪いと思って低賃金の仕事ばかりしていたのじゃ。
 ある時、IQを計ってみたら150という天才並にあったのじゃ。
 自分が天才だとわかってからその者は会社を作って金持ち社長になったのじゃ。
 
 そのように真実ではない誰かに与えられた自己イメージを信じてしまうと、実力も行いも制限されてしまうのじゃ。
 それは修業の道にも影響してしまうのじゃ。
 自分には到底悟りなど得られないと信じていると、その通りになってしまうじゃろう。
 自分には出来る、自分にも悟りは得られると信じるとその通りになるのじゃ。

 そのように大抵の者が自己イメージの低い原因は、子供の頃に親とかに叱られてばかりいたからとかなのじゃ。
 親も子が憎くて叱るのではないのじゃ。
 例えば交通安全を教えないと命に関わるからと、厳しく叱ったりして教えたりするのじゃ。
 しかし、そのようなしつけによって子供は自分が駄目な者であるとか、信じてしまうのじゃ。

 そのような心の働きは観察によって滅することが出来るじゃろう。
 そして新たな信念を何度も繰り返し、心に植えつける事で変えることが出来るじゃろう。

 今ここに生まれここで正しい悟りへの道を知り、信じて実行できる者は大いなる幸運に恵まれているのじゃ。
 偉大な才能があり、修業を全うする事もできるのじゃ。
 慈悲と勇気を持ち、智慧があり悟りへの高い志がある者じゃ。
 やがて悟りを得て多くの者を助け、全人類の光となるじゃろう。
 かつてお釈迦様の元で悟りを得た阿羅漢の聖者達のように多くの者に渇仰され、教えを授ける者となる。
 人の世が続く限り人々が賞賛し、次の二千年以上もその名によって救いを求める者達の慈雨となるのじゃ。
 それこそが今ここで修業する者達が正しい信念とするべきなのじゃ。


元気が出る説法 | 21:59:11 | Trackback(0) | Comments(8)
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